УМК О. В. Афанасьевой, И. В. Михеевой «Rainbow English» (2-11)3 класс — Группа компаний «Просвещение»
- Аудиоприложения
- Электронный учебник
- Осторожно — контрафакт!
- Моя будущая профессия
- Дистанционное обучение
- ФПУ
- Горячая линия по обеспечению учебниками
- Сведения об образовательной организации
- Детям о ВОВ
- Дошкольное образование
- Начальная школа
- Здорово быть здоровым
- Функциональная грамотность
- СЕРИЯ «ВНЕУРОЧНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ»
- СЕРИЯ «ПРОФИЛЬНАЯ ШКОЛА»
- Серия «Задачник»
- Цифровые рабочие тетради «Просвещения» в МЭШ
- Серия «Играй и выговаривай»
- Занятия с логопедом
- Логопедическое сопровождение учащихся начальных классов
- Серия «ФГОС ОВЗ»
- Учителю о детях с ограниченными возможностями здоровья
- Цифровые издания для обучающихся с нарушением зрения
- Литература для детей с ОВЗ (нарушения слуха, речи)
- Литература для детей с ОВЗ (интеллектуальные нарушения)
- Литература для национальных школ и мигрантов
- Английский язык
- Испанский язык
- Итальянский язык
- Китайский язык
- Корейский Язык
- Немецкий язык
- Французский язык
- Express Publishing
- Интернет-журнал «Иностранные языки»
- История
- Обществознание
- Финансовая грамотность
- Литература
- Русский язык
- Русский родной язык и родная русская литература
- Экономика
- Экология
- География
- Математика и Алгебра
- Геометрия
- Информатика
- Биология
- Генетика
- Экология
- Естествознание
- Химия
- Физика
- Астрономия
- Изобразительное искусство
- Музыка
- ОБЖ
- Технология (труд)
- Физическая культура
- Основы религиозных культур и светской этики
- Шахматы в школе
- Мировая художественная культура
- Дизайн
Контакты:
+7 (495) 789-30-40
prosv@prosv.
ru
Все контакты →
© 2005 — 2023 Группа компаний «Просвещение»
Мы в соцсетях — присоединяйтесь!
Адрес: →
127473, Москва, ул. Краснопролетарская, д.16, стр.3, подъезд 8, Деловой квартал «Красный Пролетарий»
Работа в группе компаний →
Внимание, мошенники! →
Сведения об образовательной организации →
Архетип тени в художественной литературе. Теневой архетип Юнга в избранных сказках, серии книг о Гарри Поттере и «Волшебнике Земноморья» У. К. Ле Гуина
Содержание
Введение
1. Вопрос о добре и зле и юнговские архетипы
особенно теневой архетип, в сказках на примерах «Две путницы», «Василиса Прекрасная», «Чудесная история Петра Шлемиля» и «Тень»
3. Анализ теневого архетипа в «Волшебник Земноморья»
4. Анализ теневого архетипа в сериале о Гарри Поттере
5. Сравнение теневых архетипов Геда и Гарри Поттера
Заключение
Ссылки
Введение
Вопрос о добре и зле занимал человечество на протяжении веков.
Разными культурами, обществами и людьми были созданы разные модели того, что правильно и что неправильно, что можно принять и что не может, и что должно быть добром, а что должно быть злом (Фромм, 1964). Религии, писаные и неписаные законы, философия, психология и другие концепции и институты дали многочисленные ответы на этот вопрос. Это также прямо или косвенно упоминается в фольклоре и бесчисленных литературных произведениях (Stevens, 2015).
В этой статье этот вопрос будет обсуждаться в свете избранных аспектов психологии, сказок и художественной литературы. Основное внимание будет уделено юнгианской концепции архетипов, в частности теневому архетипу, в отношении которого будут кратко проанализированы следующие литературные произведения: Сказка братьев Гримм «Две путницы», Сказка А. Афанасьева «Василиса Прекрасная», Сказка А. фон Шамиссо «Чудесная история Петра Шлемиля» и сказка Г. К. Андерсена «Тень» а также У.К. Роман Ле Гуин «Волшебник Земноморья» и серия книг Джоан Роулинг о Гарри Поттере.
Также будет затронут вопрос о возможном восприятии читателем, в частности ребенком. Наконец, будет проведено сравнение между теневыми архетипами двух заглавных персонажей «Волшебник Земноморья» и серия о Гарри Поттере.
1. Вопрос о добре и зле и юнговские архетипы
«Добро противоположно злу», как утверждает Штауб (2003, стр. 6). Согласно Штаубу, зло равняется вредоносности, когда «люди причиняют вред другим в малых и больших количествах» (2003, стр. 4). Келлерман приравнял зло или деструктивность к отыгрыванию поведения, когда «принцип всей жизни содержит «желание» удовлетворения […] вместе с потенциальной яростью […]. Таким образом, подавленный гнев или ярость […] порождают симптомы отыгрывания, [и] психический процесс […] создает почву, из которой может сформироваться зло» (2014, стр. 26). Фромм (1964) говорил о синдроме распада, который является деструктивным, и синдроме роста, который является созидательным. Синдром роста «состоит из любви к жизни (в отличие от любви к смерти), любви к человеку (в отличие от нарциссизма) и независимости (в отличие от симбиотически-инцестуозной фиксации)» (Фромм, 1964, с.
30). Фромм заявил, что синдром распада «представляет собой квинтэссенцию зла; это одновременно самая тяжелая патология и корень самой злобной деструктивности» (1964, с. 58, 59). В то же время он заявил, что «лишь у меньшинства людей полностью развит один из двух синдромов. […] [Каждый] человек идет вперед в том направлении, которое он выбрал: в направлении жизни или в направлении смерти; то добра, то зла» (1964, с. 31).
Последнее утверждение напоминает взгляд Юнга на вопрос о добре и зле. У Карла Юнга была последовательная позиция по этому поводу; он часто говорил о добре и зле, хотя редко в одном месте или в виде одного эссе. В своих ранних работах он рассматривал вопрос о зле в психических процессах психически больных. Позже он рассмотрел вопрос о том, как можно сделать моральный выбор в рамках своей теории архетипов и тени (Stein, 2011). По мнению Юнга, «[чистый] свет без какого-либо сопротивления или тьмы [не]видим, и поэтому [не] существует для человеческого сознания» (Stein, 2011, стр.
16). С другой стороны, человеческое сознание создало эти суждения. Таким образом, человек не смог бы назвать такую вещь добром, если бы он или она никогда не испытывали зла. По Юнгу, добро и зло — это противоположности, которые не могут существовать друг без друга; они уходят корнями в природу самой реальности (Stein, 2011).
[…] Юнг […] выдвинул теорию противоположностей: психическая реальность состоит из упорядоченных паттернов, которые можно разложить на спектры полярностей и напряжений, таких как добро-зло […] . Без энергетических напряжений между полюсами внутри сущностей, подобных […] архетипам, не было бы движения энергии в относительно закрытой системе целостности разума/тела. Именно напряжение внутри этих полярностей приводит к динамическому движению] […]
Зло в психологической сфере эквивалентно энтропии в физической сфере: это тенденция системы к разрушению и распаду, поток энергию на разрушение. Добро, напротив, эквивалентно негэнтропии, потоку энергии в противоположном направлении, к построению систем до более высоких уровней интеграции и сложности.
Обе силы действуют в душе и в природе, и обе необходимы для создания той реальности, которую мы знаем в жизни и изучаем в науке. […] Удалите любую силу или напряжение в этом процессе, и вы получите другую систему, которая, вероятно, работает не так хорошо или вообще не работает. (Штайн, 19 лет95, стр. 16, 17)
В этот момент появляется возможность представить концепцию Юнга об архетипах психики. Поскольку его архетипическое содержание выражено в метафорах и выходит за рамки рационального понимания, это деликатная задача (Якоби, 2013). Согласно Юнгу, архетипы — это «факторы и мотивы, которые упорядочивают психические элементы в определенные образы, характеризуемые как архетипические, но таким образом, что их можно распознать только по производимым ими эффектам» (Юнг, 1984, с. 222). . Они представляют собой определенный биологический «образец поведения», который может меняться в ходе развития (Юнг, 19).84). Существует различие между архетипом и архетипическим представлением архетипического образа.
Архетип покоится в бессознательном и «сам по себе непредставим, но он имеет эффекты, которые позволяют нам визуализировать его, а именно архетипические образы» (Юнг, 2014, с. 417). Когда оно выражается индивидуумом, оно входит в область сознания и становится «образом». Следовательно, встречая слово «архетип», следует задуматься, относится ли оно к «архетипу как таковому» или к архетипу, ставшему «образом» (Jacobi, 2013).
Иерархическую структуру архетипов можно изобразить следующим образом. «Каждый архетип способен к бесконечному развитию и дифференциации; подобно […] дереву, оно может выпускать ветви и тысячи великолепных цветов» (Якоби, 2013, стр. 55). В конце концов, их можно свести к базовому опыту и к единству первичных противоположностей, таких как свет-тьма, небо-земля и т. д. (Якоби, 2013).
Юнг считал, что нет предела количеству архетипов. При этом особое внимание он уделял четырем: персона, анима/анимус, тень и самость (McLeod, 2018). Он видел «персону» как внешнее лицо, которое человек хочет представить миру; как «своего рода маска, предназначенная, с одной стороны, производить определенное впечатление на других, а с другой — скрывать истинную природу индивидуума» (Юнг, 19).
53, с. 190). «Анима/анимус» представляет биологический пол: женские тенденции у мужчин и мужские стороны у женщин (McLeod, 2018). «Тень» является частью бессознательного и включает в себя подавленные желания и идеи, инстинкты и недостатки. Он формируется попыткой человека адаптироваться к культурным нормам и содержит неприемлемые модели поведения и мыслей по отношению к определенной культуре или своим личным ценностям. Архетип «Я» представляет собой единство бессознательного и сознания индивидуума. Юнг часто представлял его в виде круга, квадрата или мандалы. Создание «я» происходило в процессе индивидуации, важной частью которого была интеграция тени в сознание (Cherry, 2022).
2. Архетипы Юнга, в частности архетип тени, в сказках на примере «Двух путников», «Василисы Прекрасной», «Чудесной истории Петра Шимихи» и «Тени»
Существование архетипов нельзя наблюдать напрямую, но можно понять, изучая религиозное содержание, сны, искусство и литературу (Stevens, 2015). Чтобы углубиться в этот вопрос, нужно более внимательно изучить юнгианскую концепцию архетипов.
Исходя из определения тени, можно предположить, что это темная, подавленная сторона психики, что отчасти верно. Тень — это «мифологическое» название для всех вещей внутри человека, о которых он или она не может знать напрямую (фон Франц, 2017). В то же время оно может нести и конструктивность, как утверждает Бойе. По ее мнению, заключенные с деструктивным сознательным поведением, например, убийцы, могут иметь «белую» тень, потому что это та сторона, которую они подавляют в своей сознательной жизни (Boyé & Hafter, 19).45). Тень — как «темная», так и «белая» — строится психикой в попытке компенсировать и сделать индивидуальное целое (Робертсон, 2011). Эти компенсаторные тенденции отражены в фольклоре, мифологии и сказках (von Franz, 2017).
Кроме того, согласно Юнгу, тень состоит не только из личных элементов, но также из безличного и коллективного материала.
Все цивилизации имеют свою собственную коллективную тень, также называемую групповой тенью. Чтобы проиллюстрировать это, фон Франц (2017) проводит сравнение между христианской и индийской культурами. В Индии сильна вера в «карму»; поэтому часто не обращают внимания на нуждающихся. Для христиан считается хорошим делом помогать другим. Таким образом, для индийцев люди в западном мире кажутся незнакомыми с метафизическими явлениями, в то время как христиане думают, что отношение индийцев ведет к тяжелому положению в стране. Особенно трудно осознать свою тень, когда она коренится в культурных установках, потому что «люди поддерживают друг друга в своей слепоте» (фон Франц, 2017, стр. 7). Коллективную тень также можно увидеть в другой форме: определенные качества человека уменьшаются, когда он или он один или в небольшой группе, и усиливаются, если человек находится в большей группе людей, которые имеют один и тот же культурный фон. В то же время нельзя всегда быть уверенным, принадлежит ли определенное качество или вытесненное желание Индивидууму или группе, или тому и другому вместе.
При анализе теневого архетипа в литературных произведениях следует иметь в виду приведенное выше определение «архетипа как такового» и «архетипа как образа», а также то, что число архетипов не ограничено и в то же время подчеркнуты четыре, потому что архетип можно свести к единству противоположностей — таких, как свет-тьма, небо-земля или мужское-женское. Эти аспекты могут казаться логичными, если рассматривать их по отдельности, но иррациональными, если их сопоставить, что и является природой парадокса (Smith & Lewis, 2011). С одной стороны, нужно «свести» понятия или фигуры в сказке или романе к их основным чертам и функциям, чтобы иметь возможность распознать определенную структуру архетипа. С другой стороны, нужно смотреть на контекст и на всю картину, чтобы избежать неверных интерпретаций (фон Франц, 2017). М.-Л. фон Франц предостерегает «от того, чтобы брать юнгианские концепции и прикреплять их к [.
Если посмотреть, например, на сказку Гримма «Два путешественника» (Кэмпбелл, 1972), то можно сделать вывод, что один путешественник — портной — представляет сознательную сторону или личность, а другой — сапожник — бессознательная сторона или тень психики, потому что портной представляет собой хорошую сторону, а сапожник — плохую сторону человеческой натуры. Можно также сказать, что эти две стороны являются просто противоположностями друг друга, не зная, какая сторона сознательна, а какая бессознательна. Короля можно интерпретировать как самость, которая должна удерживать вместе две стороны — сознание и бессознательное, а корону — как символ его власти. Можно также сделать вывод, что король соответствует эго, а корона соответствует личности. Согласно Юнгу, эго — это представление сознательного разума: мыслей, воспоминаний и эмоций, которые человек осознает.
В «Василиса Прекрасная» (Афанасьев, 1973) встречаются девушка Василиса, представляющая добрую или созидательную сторону, и ее мачеха с двумя дочерьми, олицетворяющая злую или разрушительную сторону. Можно предположить, что Василисе соответствует сознание и образ, а мачехе и сестрам — бессознательное и тень или наоборот. Бабу-Ягу — великую ведьму в русском фольклоре — можно рассматривать как самость, которая соответствует эго и помогает связать сознание с бессознательным. В то же время она может быть символом природы, так как ей принадлежат три всадника — утро, день и ночь. Тот факт, что она изображена в виде скелета, а ее хижина окружена черепами, может означать ее как богиню смерти, которая также является аспектом природы (von Franz, 2017; Scielzo, 19).83). Одновременно она может быть матриархальным состоянием бессознательного или «mater natura», как ее называет Юнг, которое появляется, когда нужна помощь.
Повесть «Чудесная история Петера Шлемиля» (фон Шамиссо, 2016) также может отображать теорию противоположностей, если интерпретировать ее следующим образом. Главный герой Шлемиль продает свою тень Дьяволу и из-за этого оказывается отвергнутым обществом и любимой женщиной. Без тени он больше не кажется настоящим мужчиной. Пока его тень была рядом с ним, его бессознательное состояние было его спутником; скрыто, но присутствует. Без своей тени у него больше не было бессознательного состояния и шанса стать целым, как утверждает Робертсон (2011) и затрагивается в главе 2.
Следовательно, он не был ни реальным для других людей, ни недостижимым для любви. Любовь здесь может означать не только любовь к женщине, которой он восхищался, но и любовь к жизни как противоположность любви к смерти, как это определено Фроммом и обсуждалось в начале главы 1. Когда дьявол хочет вернуть свою тень в обмен на свою душу, Шлемиль отклоняет предложение и отправляется в путешествие открытий, все еще без своей тени. Если дьявол олицетворяет зло, а он, скорее всего, так и делает, то, согласно приведенным выше определениям Фромма добра и зла, отказ от его предложения означает выбор любви к жизни, а не любви к смерти. Путь открытия можно рассматривать как изучение своей природы, а также природы в целом. Путешествие Шлемиля приводит его туда, где начался конфликт: где «я» не смогло связать сознание с бессознательным. Это момент, когда его настигает болезнь. Он оказывается в царстве между жизнью и смертью, где ему снова предстоит решить, каким путем он хочет идти. Можно предположить, что он очень сильно ослабел, ибо полагался на любовь и заботу другого человека, который проглядел отсутствие его тени и помог ему вновь обрести любовь к жизни.
В конце концов Шлемиль возвращается к своим исследованиям природы и находит глубочайшее удовлетворение в связи с ней. Здесь можно навести мост между теорией противоположностей, которая обсуждалась в главе 1 и упоминалась в начале этого абзаца, и событиями, происходившими в конце новеллы. Шлемиль открыл себя и, таким образом, смог соединить свое сознание и свое бессознательное. Он шагнул в царство, где оба двойника — свет и тьма — мирно сосуществуют и не могут существовать друг без друга.
Сказка Андерсена (2020) «Тень» изображает историю образованного человека, который выпускает свою тень и говорит ей пойти и узнать, кто живет в доме через улицу. Тень делает то, что он просит, и узнает, что это дом Поэзии, но он не может в действительности войти в него, потому что он бестелесный (Ле Гуин, 1975) Человек, с другой стороны, не может войти в дом, потому что он, как Шлемиль в ранее обсуждавшейся истории, не является вместо того, чтобы исследовать область своего бессознательного и принять свою тень, он полностью отделяет себя от нее.
На этой стадии, не познав себя и не оторвавшись от своих корней, он не может использовать свое образование и трансформировать свое знание. через творчество. Другими словами, он не может войти в дом Поэзии, если предположить, что это означает творчество. В то же время он может означать красоту, что объясняет, почему образованный человек, хотя и пишет о прекрасном как правда и добро — не может с ними соприкоснуться. Поэтому никто не хочет читать его сочинения. Они бессильны, потому что, как описано Юнгом в теории противоположностей и обсуждалось в главе 1, свет не может существовать без тьмы, а добро не может существовать без зла. Свет, лишенный тьмы, не имеет аналога и гравитации. Поэтому образованный человек пишет о нереальных, несуществующих вещах, к которым никто не имеет отношения. Так он проводит много лет, пока однажды его старая тень не наносит ему визит. Он спрашивает его, должен ли он заплатить какой-либо долг за свою свободу, что означает, что, хотя тень кажется свободной, это не так.
Образованный человек еще может владеть своей тенью, но он упускает свой шанс и вместо того, чтобы владеть ею, сам становится тенью. Если соединить события в этом месте с заявлением Бойе, которое было упомянуто в главе 2, то можно интерпретировать его следующим образом: когда старая тень человека спрашивает его, хочет ли он путешествовать с ним как тень, и человек соглашается, происходит скручивание. Образованный человек становится тенью, а тень становится личностью. Теперь деструктивная сторона человека «вырвалась на волю» и тень стала «белой». Принцесса, страдающая от способности видеть слишком ясно, может олицетворять «чистый, холодный разум» (Ле Гуин, 1975, с. 140), который не связан с интуитивной стороной или «животным инстинктом», как его называет фон Франц (1999). Она не чувствует, какая сторона несет в себе созидание, а какая деструктивность, и действует — в сфере своей правды — просто казня человека. Ее неспособность соединиться со своим животным инстинктом приводит к катастрофе: гибели созидания и добра.
Возможное определение связи с «животным инстинктом», а также один из возможных ответов на вопрос о нравственности такой сказки можно дать следующей цитатой.
[Хотя] все попытки вывести сказочную мораль заканчиваются полнейшим парадоксом, есть одно исключение: Тот, кто заслужил благодарность животных или кому они помогают по какой-либо причине, неизменно побеждает. Это единственное неизменное правило, которое мне удалось найти. Это имеет огромное психологическое значение, потому что это означает, что в конфликте между добром и злом решающим фактором является наш животный инстинкт […]; любой, кто имеет это с ним, побеждает. Добрые качества, противоречащие инстинкту, не могут длиться долго, как и зло, когда его односторонний демонизм идет вразрез с инстинктом (фон Франц, 19).99, с. 205, 206)
Сказка «Тень» заканчивается на темной стороне: ни света, ни надежды не остается без добра и инстинкта. существуют без тьмы, а значит, и тьма не может оставаться без света.
Тут может возникнуть вопрос о пользе такой сказки, так как она как бы не несет в себе никакого «реалистического» понятия. сказки как мир архетипов и архетипических образов, можно остановиться на поиске «реалистичных понятий». Юнг (2014) когда-то описал человеческую психику как цветовую шкалу. На инфракрасном конце человек теряется в царстве инстинктов ; на ультрафиолетовом конце психика достигает сферы архетипов. Когда архетип становится образом, раскрывается смысл инстинкта. Сказка может быть полезным инструментом для наведения моста между этими тремя сферами психики .Фигуры в сказке видно не как реальных людей, а как «психические факторы, элементы сложной души» (Ле Гуин, 1975, с. 144). Беттельгейм (1976) описал рассказывание сказок как опыт, который можно использовать в терапевтических целях, а саму сказку — как «волшебное зеркало, отражающее некоторые аспекты нашего внутреннего мира и шаги, необходимые для нашей эволюции от незрелости к жизни». зрелости» (стр. 309). Они могут говорить с бессознательным как детей, так и взрослых, и бессознательное может соответствовать его языку инстинктов, архетипов и архетипических образов (LeGuin, 1975).
Рохейм (1953) охарактеризовал сказки как своеобразные «художественные произведения, вполне понятные ребенку, как никакой другой вид искусства» (с. 12). Его значение различно для каждого человека и различно для одного и того же человека в разные моменты его или ее жизни, в зависимости от его или ее потребностей и интересов в данный момент. Поэтому нельзя предполагать, какой именно смысл ребенок или взрослый может найти в той или иной сказке или фантастическом романе. Многие родители считают, что ребенка необходимо отвлекать от того, что его беспокоит: его сумбурных, бурных фантазий и его безымянных тревог. Тем не менее, большая часть сказок возникла из снов, которые люди видели во сне и пересказывали, и они несут «важные сообщения сознательному, предсознательному и бессознательному уму […]» (Roheim, 19).53, с. 6). Ребенку необходимо научиться связывать свое сознание со своей бессознательностью, чего он может достичь «путем создания грез — размышлений, перестановок и фантазий о подходящих элементах истории в ответ на бессознательное давление» (Roheim, 1953, стр.